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触摸金刚经

文章来源：腾讯空间        访问量：3103        作者：佚名        发布：诗人雪珂        首发时间：2016-05-27 17:28:52

《触摸金刚经》
《触摸金刚经》 2014-09-07 22:34:50 “其人独具只眼，精于止观，睥睨天下，可于掌上定乾坤也。惜乎惑业未断，我执坚固，仍不出三界。”
情结是一种能量，是一种动力模式，是心理运动的一个潮流，是人对外界事物应对的一个程序，是一个根深蒂固的心理存在，是一生都在左右人的神秘力量，是连绵不绝的梦境，是驱动一个人行为的动力源泉。明了自己心灵深处隐藏的主要情结，知道它们的由来，才能对自己人格特征具有清醒的认识
匀_个弓箭手在射箭是为了好玩时，那么他就拥有一切的技术。如果他是为了一个黄金做的奖牌而射，他就会紧张，他的眼睛也会模糊，也许会看到两个目标，这时他已心神错乱了。
瘀鹑他的技术并没有改变，只是那个奖品会让他精神分裂，他会介意，他会把更多精力放在想要的胜利上，从而忽略了射箭，而那个想要胜利的需要会耗掉他全部的力量。
人们一直在问：神性在哪里？真理在哪里？问题不在于找寻神性或真理。它一直都在这里，它从来没有在其他任何地方。它就在你所在的地方，但是你不在那里，你的头脑在其他某一地方。你的眼睛充满着梦，你的心充满着欲望，你进入了未来，而未来只不过是个幻象，或者你可以回到过去，可是过去已经死了。过去已经不复存在了，而未来尚未存在，在这两者之间是现在这个片刻。这个片刻很短，它就像原子一般，你无法分割它，因为它是无法分割的，这个片刻一眨眼就过去了。如果有一个欲望侵入，你就错过了它；如果有一个梦在那里，你就错过了它。
怀创造出一个空间，欲望就是创造空间的方式，那个欲望越大，就有越多的空间被创造出来。一个欲望或许在一年之内可以被满足，那么你就有一年的空间，你可以进入它，那么你就一定会碰到很多爬虫或野兽。这个你借着欲望所创造出来的空间，你称之为时间。如果没有欲望，那么就不需要时间。
只有一个片刻存在，它甚至不是两个片刻，因为只有欲望需要第二个片刻，它不被你的存在所需要。在一个片刻里，存在完全被满足，那么存在就意味着很完整。
舀鱙恧认为时间是某种外在的东西，记住，你弄错了，时间并不是某种外在的东西。
鬀襢恣所有的欲望，从你的眼睛抹去所有的灰尘，要很安详地停留于内在，不要去渴望什么东西，甚至不要去渴望神。每一种渴望都一样，不论你是渴望一辆大车，一间大房子，还是渴望神，都没有差别，因为那个渴望是一样的。不要渴望，只要存在。甚至不要去看，只要存在！不要想！让这个片刻存在，而你处在它里面，突然间你就什么都有了，因为生命就在那里，突然间，每一件事都会开始洒落在你身上，然后这个片刻就变成永恒的，那么就没有时间了，它一直都是现在，它是无始无终的，但是这样的话你是在它里面，而不是一个局外人，你已经进入了整体，你已经认出你是谁。
因为你并没有觉知到你内在的王国，所以你总是觉得还需要更多的东西，还需要某种胜利，来证明你不是一个乞丐。
这个胜利的需要是什么？你必须去证明你自己，你觉得内在很自卑，很空虚，你觉得内在是一个无名小卒，所以才会有那个证明的需要产生，你必须去证明你是某号人物，除非你证明了它，否则你怎么能够安心？
有两种方式，试着去了解，这是仅有的两种方式，其中一个方式就是走出去证明你是某号人物，另外一个方式就是走向内在去了解你是什么人，如果你向外走，你将永远无法证明你是某号人物，那个需要将会继续存在，或许还会增加，你越证明，越会觉得自己是一个乞丐，就好像亚历山大站在戴奥真尼斯的面前。向别人证明你是某号人物并不能使你变成某号人物，在内在深处，那个无名小卒仍然存在，他会刺痛你的心，再那里，你知道自己是一个无名小卒。
謀国并不能够对你有所帮助，因为王国不能够进入到内在充满你里面的空隙，没有什么东西能够进入到你的内在，外在的东西仍然停留在外在，内在的东西仍然停留在内在，他们不会会合。你或许可以拥有世界上所有的财富，但是你怎么能够将它带到里面去充满那个空虚？不，即使当你拥有一切的财富，你仍然会觉得很空虚，也许会更空虚，因为现在又加上了一个对照，那就是为什么佛陀离开了他的皇宫：看到了所有的财富，但是仍感觉到内在的空虚，他觉得这一切都没有用。
另外一个方式就是走入内在，不要试图去赶走这个无名小卒的感觉，而是去了解它，这就是庄子所说的：变成一只空船，只要进入内在去了解你什么人都不是。当你了解到你什么都不是的时候，你就会爆发而进入一个新的层面，因为当一个人了解到他是一个“无人”，他同时了解到他是一切。
行为是一种显像的心理，心理是没有显像的行为。行为受意识与无意识心理控制。意识受个人无意识控制，而个人无意识只是人类集体无意识原型的具体表象。原型通过一个个变化的情综以及千变万化的行为而得到表象。
三世，包含了过去、现在、未来，一般来说只是我们内心固化的幻觉，也就是说当下这一刻就包含了过去、现在、未来，这就是全息。
气质和性格就是我们每个念头不断强化沉淀的结果，这都是从正心本心衍生出来的。透过命运的波澜起伏，要参悟到好坏、善恶都是从佛仙圣的本心、天性而衍生出来的暂时状态，千万不要当成永恒，而是一个流变的过程，不变的是随缘，随缘才能安，你能安就得自在，身心才会从容，人生才能洒脱自然。
我们都渴望自己心灵纯洁一点，悟性提高一点，境界升华一点，我们不愿意流浪生死，我们不愿意跟世俗红尘一起堕落，这样的一种良知、理性在我们心中已经慢慢在扎根，然而，要它发芽长成大树，还不那么容易，因为举目望去，到处都是让你往下堕落，刺激你，给你诱惑，压力的各种力量。
生命本来是很丰富多彩的，只要你不那么执着，不那么纠结，不那么厚此薄彼，用一颗平静的心去体会，用一颗随缘的心去接纳，放下那么多的对错好坏的评价，我想，你的路会越走越宽。所谓的业障，所谓的纠结，都会在这个过程中烟消云散。
所以，修行、发愿，不是强行拔高自己，当我们明白修佛就是让自己回归一种真诚，一种自在，一种从容，一种心里的释然之后，你会觉得任何有所图都是作茧自缚，自困牢笼，你发现，放下的只是枷锁，却迎来了无比光明和自由。
因为他自身的能量不够，自己本身无法使自己安顿下来，他需要通过一些时尚的东西、流行的东西让周围的人去关注他，从而吸取跟多的信息能量。所以要让一个人身心能安定，自在下来是不容易的。因为一个人本身的安定、自在本身是一个高度平衡的能量团，外在的风吹雨打，夸奖、贬低他都不那么在意，他已经是一个超平衡结构，就是处于太极中心点的能量。
在这个时代很多修行人也一样，以为修道就是追求更多的法术，来炫耀一些东西，控制别人；修佛的人就追求去极乐世界，积累功德，让更多的人羡慕他。其实他们骨子里面与俗人的追求名利、买服装是一样的。他不明白修佛、修道就是修一个身心的安宁与平静。
真正的东西是不生不灭的。我们可以说有序的是道、佛的清净世界，乱七八糟，破坏的、刺激的、无序的是魔的世界。其实他们就是一个东西的两面，所以真清净是超越了这两个状态的。
不要指望去破除自我，更现实可行的路径是把自我慢慢扩大，从助人为乐开始、以觉悟“自我本无我”为最终。
试图改变他人就是痛苦的开始，改变自己看人看世界的价值标准和立场，就是心开 高兴的开始
为什么你想争？因为大家内心都有一个无意识的情综想去控制对方。为什么要控制对方？因为只有控制对方你才能找到一种真正自我的感受，这恰恰说明了你没有自我。
他人其实就是自己的生命的另外一面，讨厌他人、就是讨厌自己。迷恋他人就是迷恋自己。
自我与自性是两个不同层次的概念。从小积累起来的是自我越积累越固化，越有目的性，越累。自我是自性某种态势运动的产物，自性有无穷多种可能性，不生不灭，没有目的性，率真，是真我。后来积累起来的自我是假我。
儒家常常都是悲天悯人，内心有一种强烈的潜意识：我应该有所作为，我应该干点什么。而老子的结论就不一样。孔子是把人和自然，把自己和社会看成一个对立面。而老子则认为人其实和天地是一体的，人生在天地之间，天地有春夏秋冬，人有幼小壮老，生是来自这个自然，死还是在这个自然。你顺着这个自然，本性就不乱；你不顺这个自然，奔忙于仁义之间，本性就乱了。
匀家更多是从大宇宙与天地的角度出发去看人的心理与行为。儒家更多地是从人的角度，再去推演人的社会与伦常规律。所以道家更多的是宏观，儒家更多的从是人的立场，从微观局部来看。
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《触摸金刚经——摘自博客》
第一章
1
金刚经是一部切断自我的经。
谁像金刚一样难以被摧毁？自我；自我就是百摧不坏的金刚。
自我，意味着什么？信念或见地。
当你持有信念或见地时，你就是难以摧毁的金刚。
信念或见地，就是金刚的分子和原子。
2
金刚经里有没有智慧？
没有。
那智慧在哪里？
在仁者——你——的心里。
3
金刚经是说什么的？
说空的。
说谁的空？
说心的空。
4
如何才是心的空？
没有一个念头或信念占据心，
这就是心的空。
5
什么是自我？
自我就是一个关于“我”的牢不可破的信念。
一个关于“我”的牢不可破的念头就是自我，
自我以念头的方式显示。
6
自我是固定不变的吗？
不，
自我时刻在变。
因为念头时刻在变。
7
到底什么是自我？
念头是自我的化身。
念头是什么，
自我就是什么。
8
自我到底是什么？
除了是一个念头，
没有自我存在。
以为自我是存在的，
是一个幻觉。
9
金刚经是一部什么样的经？
切断你牢不可破的信念的经；
打破或捻碎一个“幻我”的经；
一部把你指向“空”处看的经；
一部让你发现无穷和无生无灭之心的经。
10
金刚经
到底是一部什么样的经？
一部佛陀和长老的“对话”故事。
什么样的对话故事？
就修行领域里核心问题的对话故事。
第二章
1
我看到一切，
生命是一个见证。
我看到过星星，
我看到过月亮，
我看到过花朵，
我看到过河流……
这都是我看到的：
如是我闻。
2
来到这热闹的世上：
我看到过人们生病老死，
我看到过人们渔利我夺；
我看到过人们爱恨情愁，
我看到过人们欲死欲活；
我看到过人们苦不堪言，
我看到过人们悲欢离合；
我看到过人们四处找寻，
我看到过人们寻求解脱，
如是我闻——
这都是我看到的。
2
如是我闻，
我见证过生命里的一切。
如是我闻，
我见证过人生的苦到解脱。
如是我闻，
我看到过这世上的一切。
3
梦里，梦外，
如是我闻；
觉悟，解脱，
如是我闻。
4
我听到过佛陀讲法，
我见证过一个佛陀说法的故事。
如是我闻。
第三章
1
有一年，佛陀在一个园林里
给一些人讲法，
那时有修行者两千五百多人。
当时我记得，
受人们尊敬的佛陀，到吃饭的时间了，
带着觉知穿整齐他的衣服，带着觉知拿起他的钵
带着觉知到一座城市里乞食。
2
到了市内，
佛陀带着觉知挨家挨户地讫要，
没有分别，没有思量，没有选择
佛陀示显“平等”。
3
讫要完，
佛陀回到原处。
吃完饭，
佛陀觉知地收起他的衣钵，觉知地洗干净他的脚。
带着觉知
坐到了他的位置上。
4
一切都那么宁静优雅。
5
这时人群里有一个年纪大的人，
从群众里站了出来，
他露着右侧的肩膀，右膝跪在地上
合起他的掌
觉知而恭敬地向佛陀请教。
第四章
1
他说，“少有的受人尊敬的佛啊，
你善于觉知自己的念头，
热爱自己的正念。
我请问您——
现在有追求快乐、美好，想摆脱自己烦恼的人，
他们该怎么做？
他们该怎样对待自己的念头、获得一颗清净心啊？
2
佛陀说：“嗯，不错不错，长老，你听我说
觉知念头，觉知善于观照念头，
你仔细地听，我给你说说。
那些追求美好和快乐，想摆脱烦恼的人
应该这样做，
应该这样对待自己的念头、获得一颗清净心。
3
好，受人尊敬的人，
我愿意听你讲讲这些事。
长老回答说。
第五章
1
佛陀告诉长老说，
“各位想修行获得愉快美好的人，应该这样对待你的念头。
各种各样的念头：
不管像飞虫一样的，不管像猛兽一样的；
不管带来阴暗心情的，
不管化显为怒火的；
不管生成图像的，不管没生成没图像的；
不管化成行动的，不管没化成行动的；
不管刚刚升起的，还是刚刚落下的；
……
我都等待它们回到它们来的地方。
如是如实地观照和等待，
最终那无数无量无边际的念头，都回到它们的来处，
最终什么也没有。没有要观照的念头。
2
“长老，若修行人还把一个叫作为‘我’的念头当真，
还把一个叫作为‘人’的念头当真，
还把一个叫作为‘他、她、它’的念头当真，
还把一切叫作为‘过去、现在、未来’的念头当真，
如果他的觉知还没有照见或照破这些念头
那么他还不是真正的修行人。
3
“再者，长老，念头对于觉知，念头本来就是不停留和不能不变化的
念头本来是不断地出现、出现、出现。
所谓念头不停，是指
念头不会停留在一样事物上，念头不会停留在一个声音上
念头不会停留在一种气味上，念头不会停留在一种味道上，
念头不会停留在一种感觉上，
念头不会停留在一个想法上。”
4
“长老，你应该这样允许你的念头出现、流动、消失，
你不能让它停留在它化现的任何一个图像上。
为什么要这样呢？
假如你让你自己的念头顺畅地流过一切，
你获得的喜悦不可计量。”
5
“长老，你认为呢？东方的天空可以想象或计量吗？”
“不可以，受人尊敬的人”长老答到。
“长老，那南边、西边和北边的天空、四面八方、上下的天空呢？
可以不可以想象或计量？”
“做不到，尊者”长老又答到。
6
“长老，要是你能让自己的念头流畅地流过一切，
你获得的喜悦快乐就像这样一样不可想象和计量。
长老，修行的人
就应该这样觉知和不掌控自己的念头。”
7
佛陀又问：“老先生，你的看法呢？身体是不是觉知呢？”
“不是，世尊。”长老说，“身体不是觉”
“为什么呢？”
“你所说的觉，不是指身体；你所说的身体，也不是指身体本身”
8
佛陀告诉长老说：“是的，长老。
凡是所能看见的，都只是心生出来的一些图像。
若要看着那些所谓的“实物“知道它们只是一些心生的图像，
你就看见‘觉’了。
‘觉’在念头的面前不变。”
第六章
1
长老又问：“世上的尊者，若有世人听到你说的这些，
他们会相信吗？”
佛陀告诉他说，“不要怀疑。我死了以后的岁月，
那些持觉观照心念修行的人，
听到我这些话，
会非常相信，会认为我说的千真万确。”
2
“这些人修行，他们的觉知从没失去过，
在千百万个好的念头、不好的念头面前，他们从没遗失过觉性。
听到这些话，甚至只如实地观察过一个念头，
他们也会相信我说的确实是真的，
并生起修持不移的信心。”
3
“长老，觉知能知道一切情况，
无数无量的念头都不会漏失，
那些念头不造成他们的痛苦，那是他们的福分啊。”
4
“为什么呢？”长老问。
佛陀说，“当日日流过觉的无数无量的念头
不认同它是一个是‘我’，
不认同它是是一个‘人’，
不认同它是一个‘他、她、它’，
不认同‘时间’、‘空间’，甚至不认同它是‘念头’时，
也就是说——
当念头不被‘我’、‘人’、‘他、她、它’，
不被‘过去、现在、未来’、‘这里或那里’等分别或概念所障住时，
它给那生命带来的礼物
不可测算和估量。
5
“为什么呢？”长老问。
佛陀说，“若心相信一个念头，若一个念头坚持它自己是真的，
那么它便会有一个‘我’、‘人’、‘她、他、它’或‘过去、现在、未来’的概念产生；
若是心坚持‘不信’，或若念头坚持它不是真的
那情况也一样。
6.
“心不能坚持‘它是’，也不能坚持它‘不是’
心超越了它自身认为的‘是’或‘不是’——
心化现为念头，但心不是任何一个念头。
能听懂我说这句的人，
就能听懂我说的‘船’的比喻。
不应该执信任何念头（包括这个念头）
正念都不应该执着，何况妄念？”
第七章
1
“长老，觉者得到了‘觉’吗？‘觉’创造过念头吗？
你怎样看这件事呢？”
长老说，“按照我理解的你说的意思，
没有一个单独存在的‘觉’，也不曾有觉创造过‘念头’。”
2
“为什么这样说呢？”佛陀问到。
“觉不是念头，也不是不是念头；那觉不被任何东西沾染，
也不会去沾染任何东西，
它具体的性质没法说出。”
3
“那，具体到人会什么不同呢？”
“修行者和非修行者，以有‘觉’和无‘觉’而有差别。
有觉的人显得不同，
没觉的人就太多了”
4
“长老，若有人把他贪的信念系统、嗔的情绪世界和痴的无明之中的念头
都统统放行而不执着，
他得到的喜悦和幸福的感受多吗？
“很多，世尊”长老答到。
“这是为什么呢？”佛陀问。
5
“能觉察到的喜悦和幸福也是一个念头，
而你说的那种喜悦和幸福不是念头，
它的程度和能量大到没法说，
所以，您说的那种不再执着念头或相信念头——超越所有念头
的福报或感觉
大得没法说。
只能去体会。
6
佛陀说，“金刚经里的每个字都是一个念头，
假如有人因为某句话而悟得心和念的道理，
他的收获大不大？假如他启发别人也觉悟了相同的情况，
那人获得的酬报又大不大？
这种愉悦又比刚才的更大了，
因为有两个世界——两个宇宙——两颗人的心
获得了此种感受。”
7
老者问，“这又如何理解呢？”
“长老，一切觉者和他所了悟的道理、获得的喜悦感受，
都是从他对‘觉’和‘念’的了解中得到。
长老，佛法是一部觉的方法和出离念头的方法，
这被叫作为‘佛法’。
说它是‘佛法’，
事实上它不是指‘佛法’这个概念。
它超越这个概念，它超越所有的概念。”
佛陀说。
第八章
1
“长老，有人觉照念头，觉得他的念头自如了，这人修行有没有成果？”
“没有，尊敬的人”
“为什么呢？”
“念头本来就是流动的、无住的，它自由的进入——事物、声音
气味、味道、觉受、想法——又穿过它们，
它们是自由的。
它们不受我们的掌控。
2
“长老，有人觉照念头，
能够看到他的念头升起又落下——能够观照到他的一种念头的来和回，
这人修行有没有成果？”
“没有，世尊”
“念头没有来和去，它只是‘来、来、来’或‘去、去、去’——事实上这也不是；
说它有来去，只是描述上的需要。
念头的‘来和去’是名义上说法，世尊，念头不存在来或去。
3
“长老，有人觉照念头，觉得他‘无念’了——没有念头升起了，
这人修行有没有成果？”
“没有，世尊”长老说，
“如果能觉知到‘无念’，事实上还是念。
修行里说‘无念’或‘无生’只是叙述的需要，
事实上在无念或没念头升起之时
没有‘无念’或‘不生’的概念。
无念或不生，
只是名义上的说法，它们并不是存在的。
4
“长老，有人修行觉知观照念头，他连‘无念’的念头也没了——
他到达‘空’——涅槃了，
这人修行有没有成果？”
“没有，世尊”长老说，
“说‘空’或说‘涅槃’依然是个人为的分别和命名，
并不存在一个‘空’或‘涅槃’的境界。
能觉知到的‘空’、能觉知到的‘涅槃’事实上和其它普通的觉知相同。
若有人意识到‘空’，他依然没空。
若有人觉得他‘空’了——他必然不是空，他一定会有‘我’、‘人’
‘他、她、它’或‘时间’的概念或相存在，
否则，他怎样知道他‘空’或‘涅槃’了呢？”
5
长老接着说，“世尊，你说过我是个修的不错的修行人，
说我在‘心’、‘念’、‘觉’三处都很清净——
没有幻象缠绕幻象、念头追挤念头、觉知没被相念干扰蒙蔽。
我了悟到那此修行的‘境界’或‘次第’是虚假的
若我认为它们是真实的
并让心着在哪一个段位不走，
世尊您就不会说我
是个大自在的修行人了。
我也不是真正的行者。”
第九章
1
佛陀问长老：“长老，当我处在光明的觉知之上时，我能不能摄制住一个念头呢？”
“不能，世尊”老长回答到，
“觉知在光明的觉知处所，也无法抓摄住一个念头。
‘觉’完全无为，而念头自生自灭、自来自去。”
2
佛又问，“长老，正念能够有益于觉吗？”
“不能，世尊”长老答到。
“为什么呢？”佛又问。
长老说，“正念能够增加觉的光明或光辉，那只是看起来的假象，
事实上它不能，
那只是顺着幻象的相说它能。”
3
“是这样，长老”佛陀说，“各种内容名称的正念，
就是这样产出它看起来的光明的觉的。
但是那念头不应该在某事物上驻下来扎根，
不应该在美妙的声音、醉人的芳香、甜蜜的味道、美好的感受
或令人痴迷的想法中‘驻’下来扎根
发芽，开花，结果。
4
“应该让念头奔流，而觉知不失”
佛陀说，
“像镜子照耀，而万物自然变化一般。”
第十八章
1
“长老，你的意思呢？觉能看见肉眼看的吗？”
“是的，世尊，觉具有肉眼的功能。”
“长老，你的意思呢？觉能看见天眼看的吗？”
“是的，世尊，觉具有天眼的功能。”
“长老，你的意思呢？觉能看见慧眼看的吗？”
“是的，世尊，觉具有慧眼的功能。”
“长老，你的意思呢？觉能看见法眼看的吗？”
“是的，世尊，觉具有法眼的功能。”
“长老，你的意思呢？觉能看见佛眼看的吗？”
“是的，世尊，觉具有佛眼的功能。”
2
“长老，肉眼看见了什么？”
“肉眼看见了色相，世尊。”
“长老，天眼看见了什么？”
“天眼看见了如实的存在，世尊。”
“慧眼看见了什么，长老？”
“世尊，慧眼看见了心念。”
“法眼看见什么，长老？”
“世尊，法眼看见了觉性。”
“长老，佛眼看见了什么？”
“佛眼看见了有相和无相，世尊。”
3
“长老，觉真的有肉眼吗？”
“没有，世尊，假象上有个肉眼。”
“长老，觉真的有天眼吗？”
“没有，世尊，只是给了它一个天眼的名字。”
“长老，觉真的有慧眼吗？”
“世尊，没有，只是那样描述它。”
“长老，觉真的有法眼吗？”
“世尊，没有，佛说法眼非法眼，是名法眼。”
“长老，觉真的有佛眼吗？”
“世尊，是名佛眼。”
4
“长老，佛有多少种眼睛？”
“世尊，佛没有眼睛。”
“长老，佛有多少只眼睛？”
“世尊，佛只有一只眼睛。”
5
佛告长老说，“如来只有一只眼睛，它叫‘觉’；
而‘觉’没有眼睛。
‘觉’没有眼睛却看见了一切，
所以觉是一切眼睛。
如来有一切眼睛。”
6
佛陀又问。
“长老，佛看到过什么？”
“世尊，佛看见过虚妄的念头和空无的觉性。”
“长老，如来看到过什么？”
“世尊，如来看到过如实、如是的存在。”
第十九章
1
“长老，恒河中所有的沙吗？”
“世尊，很多。”
“长老，像恒河沙一样多的恒河中的沙多吗？”
“非常多，世尊。”
“长老，在你的心中，所有的色相，无数种心，比这还多。
如来用五种眼睛都能看见。”
2
“怎样理解？”长老问。
佛陀说，“我所说的各种各样的心并不是真正的心。
真正的心什么也没有、什么也不是。”
3
长老又说：“你再讲讲？世尊。”
佛陀说：“我所说的各种各样的心，可以叫作‘念头’。”
长老说“您说说念头，世尊？”
4
“念头是心的化现。
长老，有一个过去的念头存在吗？”
“没有，世尊。”
“长老，有一个将来的念头存在吗？”
“没有，世尊。”
“长老，所谓‘过去’的念头，是‘现在的念头’；所谓‘将来’的念头，
还是‘现在的念头’。”
5
“有一个‘现在的念头’存在吗？长老？”佛陀问他。
“没有，世尊。
所谓‘现在的念头’在意识到它时立刻成为过去，
而‘将来’或‘过去’的念头只是‘现在的念头’。
所以，并没有一个念头存在，世尊。”
6
“过去的心抓不住，现在的心留不下，将来的心触不着。”
佛陀说，
“过去心不可得，现在心不可得，将来心不可得。”
第二十八章
1
“长老，假如有修行者
把像恒河沙一样多的世界的宝物拿来给出去；
又有修行者只是觉知、不相信他的一切想法，
若论修行的得到，
这个人比前一个人得到的多。”
2
“为什么呢？”
“长老，修行的人不应贪求具体的‘得’到。”
“世尊，为什么修行的人不能贪求具体的‘得’呢？”
“长老，若你贪求具体的‘得’——那说明你还是相信了自己的某一个念头，
若你相信自己的念头，那说明你还在生灭里，因为念头是生灭的。
若你还在生灭里，修行就没有什么功德。”
3
“所以，长老，修行的人不应贪求具体的‘得’，
因为在外在执着每一个贪求——那都意味着你在内在
对自己某个念头的相信。”
4
“长老，对于修行，
有福德就没有功德，有功德就没有福德。
修行不能贪求福德——即使福德再大”
5
“长老，越贪求福德，就越少功德。
于外贪求福德越大，于内功德就越小。
长老，修行人应记住这点。”
6
“长老，无德是最大的功德。
最大的功德即是最大福德。
若有人得到无德，即得到最大的福德。
长老，悟无所得，即长功德。”
第二十九章
1
佛陀问长老，“长老，如来有来或去的形象吗？”
“没有，世尊。”长老回答到。
“是这样，长老。如来有坐相或卧相吗？”
“没有，世尊。”
2
“是这样，长老。
若有人认为如来有来或去的形象，有坐相或卧相，
那么那人不了解我所说的话。”
3
“如来即是真相。
真相者，无来无去，无坐无卧。”
“为什么呢？”
4
“长老，能来能去的是心念，有坐有卧的是头脑判断。
而真相——存在或反映存在的觉知
不来也不去，无形也无相。”
5
“长老，何者是如来？”
“世尊，如我所解佛说义：
如来者，存在也；如来者，真相也；如来者，觉也；
如来者，存在本来样子也。”
“是这样，长老。”佛陀回答到。
第三十章
1
佛陀问长老，“长老，如来说三千大世界，
真的有一个三千大世界存在吗？”
“没有，世尊。如来所说三千大世界，并非有一个真实存在的三千大世界。
如来所说的三千大世界，只是心说给它自己听的关于世界的故事。”
“是这样，长老。”佛陀回答到。
2
“长老，如来所说的‘世界’是指心所倒映的世界，
并非指物质的、与心无关的世界。
不管这种世界或那种世界，万有都是一个合相，
长老，你如何理解这个‘合相’呢？”
3
“世尊，如我所解佛说义，‘合相’有三个层次的合相。”长老回答到。
佛陀说，“有哪三种情况的合相呢，你说说？”
4
“世尊，首先是物与物的合相——这是普通人所看见和理解的合相。
比如，人们看见房子是由栋梁、瓦、砖、水泥等组成；
汽车是由轮子、车门、发动机组等组成；桌子是由木头、钉子和一些胶组成；
看到房子、汽车、桌子是一种‘合相’——
看到这种‘合相’的，是最低级的合相说法，世尊。”
5
“是的，长老。那么第二种合相情况是什么呢？”
6
“世尊，第二种合相是心与物的合相。”
“怎样说呢？长老？”
“世尊，第二种情况的合相是这样说的：
比如，我们看见了桌子上放着的茶杯，我们之所以看到了一个茶杯——
那是心和茶杯结合了，
我们所看到的是心和茶杯和合而生出的相。
同样的情况，我们所看见的一切事物都是心和物和合而成的相，
世尊，像这样情况的合相说法，是第二种合相说法。”
7
佛陀回答说，“是的，长老，那么第三种情况的合相呢？”
“世尊，第三种情况的合相是：相与相的合相——它根本和事物无关。”
“是的，长老。你能举个例子说说吗？”
8
“世尊，比如，现代的比丘或比丘尼们所使用的电脑——对于心来讲——
它实际不是由主机、显示器和电源线等组成，
而是由心反映的主机的相、显示器的相和电源的相组成。
世尊，心所观察到的一切现象，皆是由心的相和心的另外的相组合而成
从本真意义上讲它和实物无关。
世尊，这种情况的‘合相’说法，是合相的第三种说法。”
9
“是的，长老，是这样”佛陀回答到，
“第一种合相是普通人肉眼所见的情况——是下根人所见；
第二种情况的合相是中上根人所思所见，是慧眼所见。
第三种情况的合相见地是最上根人所见，为法眼和佛的见地。”
第三十一章
1
“长老，若有人说佛从‘我’的角度讲过一些真理，
从‘人’的角度讲过一些真理，
从‘他、她或它’的角度讲过一些真理，
从‘时间——站在过去、现在或未来’的角度讲过一些真理，
这人了解我所说的话了吗？
长老，你怎么看呢？”
2
“没有，世尊，若是那样，那人没有了解你所说的话。
为什么呢？——因为佛没有‘我’的身份、没有‘人’的身份，
没有‘众生’的分别，没‘时间’的意识。
佛从‘我’、‘人’、‘众生’、‘时间’角度说的话，
只是心在不同的情况下所说的一些关于某事某物的故事，
那仅仅是一种‘说法’——故事。”
3
“是的，长老。修行的人，在一切时候，
应该这样保持觉知，应该这样了解真相，应该如此相信和理解，
不要执着于一个角度、一种身份、一样见解。
长老，如来所说的‘角度’、‘身份’、‘见解’也不是真正的角度、身份、见解
那仍然只是一种说话的方式。”
4
“长老，如来说没有身份，那是因为如来有无数个身份；
如来说没有角度，那是因为如来有无数的角度；
如来说没有见解，那是因为如来有无数种见解。
如来能从无数的角度、无数的身份、无数的见解看同一件事情，
如来也能从同一件事向无数的方向、无数的世界、无数的层次看去。
5
“长老，如来是所有的可能性，如来知道所有的可能性，
这就是如来的智慧。
如来的智慧是如来是所有的‘可能性’——它的心完全开放。
这就是佛：一颗完全开放、没有角度和身份的心。
第三十二章
1
“长老，若有人得知这部经典，为人讲解，他怎样给人讲解呢？
他应该保持觉知，观察自己的念头和心所见的相，
不应被那些念头或心相所拽走。”
2
“为什么呢？”
“在念即为有为法，在觉即为无为法。
念头就像泡，就像影；念头制造梦，制造幻。
念头的出现或消失就像露珠或闪电一样迅速。
长老，修行人应该了解到这些。”
3
“在觉是佛，在念即是凡夫。
正念为菩萨，妄念是众生，觉知即佛陀。
长老，你应了解这件事。”
4
“长老，
在觉不移，即是世尊；一念觉知，立登佛位。
步步正念，步步觉知，
即佛菩萨以彼岸之身走在此岸。
5
佛陀说完了这部经，长老及各位修行的人，
以及他们内在的念头外在的举动
都表现出欢乐的样子
并发愿愿意按佛陀的教诲修行。
第三十三章
1
觉知是无体金刚，正念是大力金刚，
存在是无近金刚，真相是不坏金刚，
诸佛菩萨是持有和瞥见这四大金刚的人。
2
这是一部帮助你找到四大金刚
和进入金刚世界的指点。
它是一幅发现心和存在真相的地图，
它描述了你要去的世界和到达那世界的路。
3
透过这佛陀的指引，
穿透文字，
带着你的金刚来到金刚的世界，
欢迎来到佛的身旁。
触摸“金刚经”（写在后面的话)(2009-12-31 08:42:40)
有一些人喜欢把金子藏在沙子之中，为什么呢？一是藏在沙之中安全，没有智慧的小偷偷不走，甚至他也看不出来。二是有些人喜欢沙子，他们会认为黄沙才是真正的金子，而金子只是一些无用的黄沙，而且能看出金子是金子的人不多，而能把黄沙当金子的人却很多，所以他把金子藏在黄沙中；三是有些人即知道哪是黄金，也知道哪是黄沙，但如果你直接给他黄沙，他不喜欢；如果你给他纯粹的黄金呢，他也不喜欢。他喜欢什么呢？他喜欢淘金。他喜欢把金子从沙子中淬洗出来的过程。所以有大智慧的人，为了世上大多数人各有事做，各得喜乐，就把金子藏在了黄沙中。
这些人就是那些大智者，比如佛陀、庄子之类——那些和上帝同位的人。他们都是知道真金的人，但他们也都是编造故事、创造隐喻——把金子埋在沙中的高手。他们那样做产生了很多趣事：
现在有人头脑产生了“金子”的概念，并想获得金子。他们知道金子的属性是黄色的、质地有些硬、常常珍藏在沙子之中。他们还知道“金子比沙子好，有用”。于是这个寻找金子、分别金子、偷取金子和淘金的事情就产生了。但人人都听说有金子，但却很少有人见过真正的金子，因此他们实在不知道金子是什么样，有的把沙当成了金，有的把金当成了沙。人们在一片沙滩上翻来覆去的分别、找寻和做淘洗的工作。但因为没有见过真正的金子，还是有人把一堆硬的发亮的黄沙当成了金子带回了家。
有一些见过真金的人对他们说，“你这不是金子”；甚至有些见过真金言词过头的人嘲笑说，“你真蠢，把沙子当金子”；甚至还有些急性子的好心人，来不及解释理由略带些愤怒、呵斥般地说，“放下！”。看，这情况就显得复杂了。当有见过真金的人对那些没见过真金的人如此说话时，一些情况会发生：有人和他们吵起来了，有他们和没见过金子的人辩论起来了，有些人用异常的眼光看着他们……，总之沙滩上，人们就因着“金子”的问题变得热闹起来了。
现在还有另外的一类人，他们既不向那些没见过真金的人说“你那不是金子”，也不嘲笑他们说“你真蠢，把沙当金”，更不会有些急怒地对他们说“放下！”。他只是把淘出来的金子拿来，放在路边，让人们看或随意拿取。他们没有语言，只有真金在说话。只有真金在用明亮的光，在刺醒那些昏蒙的眼。
现在诸佛的经典——比如金刚经，就类似于这样的情况：大智者——佛，把它的金子藏在了沙子当中了。看，现在也有人把沙当成了金，也有人把金当成了沙，还有人既分得清沙也分得清金，他们在做淘金的游戏；看在沙地里，有人在和见过真金的吵架，见过真金的人在和没见过真金的人辩论，还有人摆起了地摊，默默不作声地卖他的真金假金……看这热闹的佛法矿藏地和佛法市场哦，人们在做各自的事。
我呢？就类似在做淘金游戏的那个人，同时在摆地摊卖我的真金，不吆喝也不夸耀，不讨价也不还价，默默不作声地讨来金子，然后默默不作声地把淘来的金子摆在地上等识金或不识金的人光顾。淘金的时候我宁静安然，全然在一举一动中；卖金的时候，我也宁静地坐在那里，优雅地让金子和我同时被时光和路人经过。现在我把真金淘取了放在那里，仍然会有走过的人说，“你这不是金子”；还有更直率不顾言词优美的人说，“你是骗子，把沙子当金子卖”、“你是傻子，把假的当真的了”、“你骗了你自己”、“你比我还蠢”。当然，也有真见过金子的人，他们默默蹲在我的摊前看啊，欣赏啊，喜悦啊，然后他们站起来走了，虽然没有给我钱，也没有带走金子，我知道，“他们买走了。”嗯，我就是这样一位快乐的淘金人和摆地摊的售金人。
在从古老和现代之间，我在做佛法的生意。我是个贩卖智慧的商人，虽然我是个不成功的商人。但我确定我是个生意人。生意生意，没有生意——没有生的意趣啊。我知道在来来回回之间我没有赚，因为我兜里的钱不增不减。虽然如此，但我喜欢做这件事，所以我还是很认真的做着淘金和地摊售金的工作。奔跑在古老和现代之间，和佛陀、老子、庄子、慧能等打着交道，我开心无比。他们是我的生意合作伙伴，是我的供养者，是我的存在师长，也是我古老时候的自己。时光并不存在，现在我们仍然是一，在一起。我非常爱他们，因为我爱我自己。不用解释，他们即我，我即他们。
说一点“淘金”的秘密。诸佛经典都是一种隐喻——金子藏在沙之中：古老的智慧放在了故事里，以隐喻的形式存在。为什么叫古老的智慧呢？因为智慧没有新的。所有的智慧都来自源头，都流向那里，也珍藏在那里。那源头就是人类的概念和故事未产生之前的心，那一直没增加也没减少、没被污染也没被变得更干净、没有失去也没有诞生的心。叫它古老的智慧，它并不是古老的智慧，只是那样取名叫它古老的智慧。按照佛陀的话说是，非古老的佛陀，名古老的智慧。因为古老的智慧也可以说成最现代的智慧，因为最古老的就是最现代的。当然，是它一个环。当你跑到最后面时你又处在最前面，当你跑到了最前面时你又处在了最后面。这是个很有趣的“现象”。像个魔术或不真实的把戏一般。智者们站在这个“最”的——“交结点”，他们能这也能那，他们能给你拿出来这，也能给你拿出来那。他们显得像个神奇的智慧的魔术师——他们能“变”：能千变，能万化——所以他们显得很有“智慧”。但知道，这“智慧”并不是他们得来，原来人人都有，只是他们先跑到那个“点”：能自由的滑冰，展示给我们看各种造型而已。事实上你也能，你现在之所以不能的原因是，你正站在沙滩上，而不是溜冰场。
淘金，或变得像智者们一样伸展自如。那么你得去掉你身上的一些枷壳，或者你得剥去一些外在的什么。透过向外你可以向内。但向外时你必须把那些障碍去掉。然后你才能穿它们而过，然后到达自我。比如金刚经里的智慧，——说白了金刚经里没有智慧——智慧在你心中。但是你要透过解读所谓的“金刚经里的智慧”来解读到自己心中的智慧，你必须把粘附或包缠在“金刚经”上的那些痂壳——那些隐喻或故事——那非金刚的部分，去掉。否则，你看不见那里面的金子。把经典里的故事去掉，或刺破它的隐喻，你才能看到它里面被掩藏了的发光的金性。说白了，你要的是金性，并不是金子——连金子也不是。我把这个从经典里、从故事里、从隐喻里“扒”出或“找”出金子或金性的过程，叫“淘金”。这去除隐喻的过程叫淘金。所以我说我是一个淘金主义者。
脀淘金并不是人人都能做到，首先你得见过真正的金子。否则，你即使遇见了真金你也不认识。如果你遇见了真金你都不认识，你怎么能淘金呢？所以淘金的第一步是，去见到真金！如何看懂外在的真金？如何去见真金？——当然是内内：向你内在的矿藏矿场走去，你只有认识了内在的真金、你只有在内里认识了真金，你才能到外面里寻金，到外在里比对哪金是真、哪金是假。否则，你的工作没法开展。这个淘金或炼金过程，就是自修自悟，自我觉悟的过程。你只有自我觉悟了，别人才迷惑不了你。你带着发亮的眼睛，即使行走在森林迷丛里，你也不会迷路。带着觉知，即使不打灯笼，你也能看见夜中的小路。所以淘金或做个金子鉴定专家，第一步：认识真金。认识自己的真金，存在于自己内部的真金。掉头向内，涉过山河，我到过自己的内在，看见过那内在发光的东西，以及更多的广阔。现在，我不向内了，我开始向外：我开始鉴定金子，透过做鉴定金子的工作，我开始在丢弃我的工作。事实上，鉴定金子也是一种淘金，也是一种售金，它们是一回事。而越来越热爱你的工作，最后你将“失去”你的工作。为什么呢？你眼里没有“工作”的概念了。做者只是做者，做者在做，但没有“做”的概念了。因此，所有真正热爱他工作的人，最后都“失去”了他的工作。因为失去了他的工作——所以他有永不失去的工作。这是一个很有趣味的“极速而觉静”的故事——就像你把一个轮子转的很快，快到一定程度，看起来它就像不动了一样。术的极致就是道，就是这个道理。
所以，热爱你的工作到极致，这就是成道的方式。这也是成道的路。我们阅读“金刚经”，找到它的性，把那些文字去掉。穿过那些故事，刺透那些隐喻，找到它的真性。看见它的“本来面目”。你知道它的本来面目是什么吗？就是“空”。“空”就是不坏的金刚。这就是它的要义。我们的头脑自以为是金刚，但它到处碰到真正金刚。它用头碰墙，墙是金刚；它用头撞树，树是金刚；它用头碰空，空还是金刚。它和事实对抗，事实就是金刚。自为是金刚的头脑生活在一个真正金刚的世界里。它执着自己是真金刚，不断地试炼着自己的真金刚性——直到它发现真正的金刚不是它，是除它之外的，万有一切存在：有和空都是金刚。万有一切都是金刚，独它不是。开始它以为自己是，直到它不断地碰，不断地碰，与这个碰，与那个碰，直到把它碰醒。它发现了这个事实。这个“醒”就是觉悟，就是读懂金刚经，就是看见金刚经里的真性，就是看见金刚经的面目。面对“金刚经”，你看到了吗？金刚经是一面镜子，让它照耀到一切都是金刚——除了自我不是。金刚经向外照，也向内照，它照出一切存在的真相。
记住，阅读金刚经，或者任何其它经、其它古老的书籍，一定要穿过它的故事性，刺破它的隐喻，进入它的内核，否则，像一条河穿越沙漠一样，在你还没有到达那儿时，你被它吸收了：你迷失在沙漠中了。你迷失在故事或隐喻里了。当你迷失于故事或隐喻里时，你离真相是最远的距离。带着找寻真相的目的，你却离它最远，这决不是你的目的。你被梦引进了梦，这是修行觉悟之中最应该注意的啊。金刚经里有很多隐喻，比如，“正念”隐喻为“菩萨”，“觉”说成是“佛”，“肢解”暗指“自我解构”，“时间”说成“寿者”等，注意这些隐喻，穿透表面到达本质，透过符号看见真体。行经花园不迷失在花上而注意脚下的路。
紀，我把真正的金子和淘金的方法都给了你，下面该用你自己的眼睛和手，来在沙子和金子上工作了。愿你从那上面发现“发现”的喜悦和工作的喜悦。所有的金刚经都不是真的——包括我呈托出的，发现那最真正的！用你的心智去识别出假，或那真中的假，或那真上的假的部分，见证真正的金刚，读懂和读出真正的金刚经！

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