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老鲁论道：何为天道？——天道就是空无，就是一张洁白无瑕的白纸。
文章来源：原创        访问量：547        作者：鲁邦升        发布：鲁邦升        首发时间：2023-07-20 17:33:26
关键词：诗赋网
编语：
老鲁论道：何为天道？
——天道就是空无，就是一张白纸。
     
      近段时间，老鲁一直在思考老子在《道德经》中说的“天道无亲，常与善人”这句话。
      天道无亲，说明天道是没有亲情的。因此，天道对万事万物是一视同仁的。既没亲疏之分，亦无好恶之别。该特征意味着天道不仅绝对公正，且给任何人的机会也绝对公平。
      假如老鲁的诠释成立，那么问题来了：天道为什么要常与善人？有善人必有恶人，善、恶的评判标准又是什么？佛家云：“众生平等，既无高下，亦无善恶”。王阳明亦云：“无善无恶心之体”。假如天道是一个能主宰我们命运的主体，那么就不可能会有善恶之分，好坏之别。对万物均应一视同仁；假如天道有善恶概念，那么天道也会执着于相，进而会有主观价值判断。这就会导致二分法，进而会有分界线，会形成“以自我为中心”的评判体系。凡有中心者，必带有感情色彩。一有感情色彩，就不可能客观公正，就不是无上真理。而且，假如“常与善人”成立，也与前句“天道无亲”相矛盾。
      可见，如仅从字面来解释，这段话是自相矛盾、狗屁不通的。而老子，不可能会说“狗屁不通”的混话。所以，老子所说的“天道”，一定是另有所指，不是众生所理解的意思。
      经过几天思考，老鲁恍然大悟。原来，天道并不是我们正常思维所理解的至高无上、法力无边，能决定我们命运的上帝、菩萨、大神什么的，而是指自然。自然就是自然而然、是无法用语言表达的鸿蒙。既是指宇宙，又是指广泛无边的虚空。正如老子在《道德经》第14章所说的：“视之不见；听之不闻；搏之不得”，且“不可致诘，混而为一”。在老子看来，道是“无状之状，无物之象”，并“迎之不见其首，随之不见其后”。但却可以“执古之道，以御今之有。能知古始”。又如老子在《道德经》第21章说的：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”可见，老子对道的定义，与佛家所说的“万法皆空”中的“空”是同一个意思。
      因此，在老鲁看来，天道就是虚空，就像一张洁白无瑕的白纸。道，既不是生命，也不是物体。既处处不在，又难以琢磨；既有形，又无形。我们可以在道上任意涂画，道从来不会提出任何异议，也不会给我们诠释任何道理。道，唯一做的就是两件事：一是记录我们的所作所为；二是把我们的所作所为反馈给我们自己。道，遵守的就是“能量守恒”和“质能互变”两大定律。我们做了什么，祂就记录什么。所谓“头顶三尺有神明，不畏人知畏己知”就是这个意思。由于能量是守恒的，而我们的言行就是一种能量，能量就是一种业力，也是佛家所说的因。根据引力定律，在机缘成就时，因就会转化成果，果又是以象的形式表现的。《易·系辞上》曰：“天垂象，见吉凶，圣人象之”。除非我们是圣人，否则难以看懂天象。
      所以，大道本来至简，只是一般人难以感悟而已。如果人人都能感悟，老子也不会在《道德经》中，不惜以一章的篇幅写下“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉”的感叹。
      道，是无法用文字来表达的，只能依靠我们的心灵去感悟，否则也不会有“拈花一笑”的典故。也正因为如此，所以老子才会在《道德经》开篇就说“道可道，非常道；名可名，非常名”，接下来又说“玄之又玄”。
      由此可见，老子所称的“天道”，并不是指能主宰我们命运的宇宙法则或自然法则。在老鲁看来，宇宙根本不存在什么“玄之又玄”的神秘法则，更不存在能主宰我们命运的上帝、菩萨、大神。假如说非有自然法则，那就是因果；假如说非有天道，那就是我们的良知。由于天道本来就是“空无”，故才会从空无中生出万有。我们在这空无的道上涂了什么，就会留下什么，最终又反馈给我们什么。佛家说的“善有善报，恶有恶报；不是不报，只是时间未到”，讲的就是这个意思。
      所以，能主宰我们命运的不是上帝、菩萨、神仙等，而是我们自己的良知。我们的良知就是天道。修行的目的，就是要找回良知。假如能完全理解王阳明的“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物”，并能做到知行合一，那我们就是佛陀、就是圣人。
      据此，老鲁形成以下结论：与其去烧香拜佛，倒不如去审视自己的良知。天下谁也保佑不了我们，能保佑我们的就是自己的良知。我们谁也靠不住，唯一靠得住的就是我们自己。决定我们命运的，不是天道，而是我们自己的心智。所谓天道无亲，常与善人，就是在诠释善恶报应这一因果关系。
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