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​【老鲁论道】：日常生活中该如何修行？
文章来源：原创        访问量：126        作者：鲁邦升        发布：鲁邦升        首发时间：2024-07-06 17:39:51
关键词：诗赋网
编语：
【老鲁论道】：日常生活中该如何修行？
      人人都想了悟真理实相，但人人又沉醉于虚幻假象；人人都向往天堂，但人人又不知道路在何方。红尘像座围城，只有突破围城，才可看到城外的风景。因此人人需要修行，但人人又不知道该如何去提升，这是困惑时人的最大瓶颈。
      修行是有法门的，不同的教派又有各自的法门。在中国，最主要的是“释、儒、道”三家。虽然三家各有特点，有各自的法门，但相互之间颇有相通之处，且终极目标一致。老鲁看暂不论儒家的“仁、义、礼、智、信”，今仅对践行道、佛两家的文化主旨，谈下自己的感悟。
      老鲁因机缘巧合，无意中看了几部《佛经》和《道德经》，感悟到佛、道两家其实是相通的。道家的“无”，就是佛家的“空”；道家的“无为”，就是佛家的“随缘”。两家唯一的区别，在于修炼法门。
       老子一出场，首先就抓住“道可道，非常道；名可名，非常名”的至高点，然后再慢慢地诠释道的本质，引导人们去体悟“顺其自然、自我完善”的道理，最后返璞归真，回归自然。因此，老子的修炼只有“致虚极、守静笃”一个法门。而释迦牟尼则是从“善念成就善行，恶念成就恶行”的基础开始，通过点点滴滴的积累，再慢慢地诠释“慈爱众生、无私奉献”的道理，教导人们逐步去感悟宇宙和人生真相，因此法门众多。据佛经记载，释迦牟尼为了教化有情众生，根据众生的根器而随缘讲的法门就有八万四千种。
      那么如何选择修持法门？据老鲁看，这要根据自身的根器来决定。惠能的“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”，固然可以顿悟，但神秀的“身是菩提树，心是明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，也可以逐渐走向正觉。只是惠能的方法，适合于慧根深的少数者；而神秀的方法，则适合于根器一般的普通人。正所谓“条条大路通罗马”，惠能与神秀的方法，在本质上没有优劣之分。只要方向正确，不同的修持方法，均可达到殊途同归之效果。
      既然“条条大路通罗马”，那么总有一条“时间经济”最优的法门。在老鲁看来，这个法门就是“无修之修”。而“无修之修”的最高法门就是老子的“致虚极，守静笃”。因为只要我们能够做到“致虚、守静”，我们就可以无我之心态，在“万物并作”过程中“观其复”。如能通过“夫物芸芸”得出“各复归其根”之结论，那自然就可以洞察道之本体了。
       据此，老鲁认为老子的“致虚极、守静笃”是修行的最高法门，同时也是最简单、最难的法门。
       所谓最高，那是因为只要我们能做到“致虚、守静”，即可瞬间迈入“空无”之境，了悟宇宙真相，与道融为一体。这就像惠能听到《金刚经》中“应无所住而生其心”，瞬间就明心见性，找到真我一样，人的觉悟就在身心处于“致虚极、守静笃”的那一霎那。
       所谓简单，那是因为“致虚极、守静笃”是“无修之修”，不需任何技巧，也不需去打坐、念经、吃素。只要我们能专注当下，放下一切，心平、行直，做到身心合一、心外无物就行。
       所谓最难，那是因为人在红尘，易被红尘的种种假象迷惑，甚至会沉醉于红尘的感官享受。而且，人的天性也很难真正做到无我。除非你具有“以百姓为刍狗”的圣人品质，否则不可能会做到毫无挂念、毫无情欲、毫无知觉的空无本来。而且，要做到“致虚极、守静笃”，自己的身心必须要相当柔软，要具备“善利万物而不争，处众人之所恶”的秉性。对哪些自然而然形成并习以为常的习性、思维、情感等，必须要净化到相当的程度，否则必然会以自我的认知、以有为的方法去看万事万物，进而无法空无。试问世上能做到这个程度的会有几人？即便像老鲁这样，从来对“名利”没有多大概念，喜欢独思，且时刻能保持阳光心态的人，也难以净化自己的思维习惯、生活习性及其爱好，时常会被以往的习性所扰，更别说能做到把自己当死人了。故要做到“致虚极、守静笃”实在是难上加难。
       那么我们在日常生活中该如何修行？怎样来净化自己的心灵？如何洗涤我们的污垢？为此，《道德经》第十章云：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。” 在老鲁看来，这是我们日常修行的最基本要诀。
       第一是“载营魄抱一，能无离乎”。这要求我们身心合一、活在当下，清醒明觉、身心对焦。只要方向正确，那就只管耕耘、不问收获，让自己活在每一个当下。老子的这一观点与释迦牟尼的“不念过往、不问将来，专注当下”修持心法是一致的。
       第二是“专气致柔，能婴儿乎”。我们在成长过程中，必然受社会环境影响，进而会沾染各种各样的尘埃污垢。修行的目的，就是要净化心灵，清除在成长过程中形成的贪心、嗔心、嫉妒心和我慢、主宰欲等，进而找回赤子之心，把自己的心灵净化到婴儿般的纯真，回归到宁静、纯朴的自然状态。这即为老子说的“为学日益，为道日损”。如果“损之又损，以至于无为”，即净化到婴儿般的纯真，那就可“无为而无不为”。老子的这一观点与释迦牟尼对提婆达多说的：“我出家不是为了赢取，而是为了失去。我现在失去了嗔怒、失去了贪婪、失去忌恨、失去了憎恶。如今我一无所有，达到了寂静的彼岸”的道理是一致的。
      第三是“涤除玄览，能无疵乎”。这告诉我们，修行就是要把自己心镜上的尘埃、污垢洗涤掉，最终忘掉自己，争取走向无我。因为只要我们有自我、有自我意识，那我们的心镜就是凹凸不平的。心镜凹凸不平，就照不出真实的自己，看不到自己的本性，发现不了自己的本来面貌，即不能明心见性。老子的这一观点与惠能说的“心平何劳持戒，行直何用修禅”道理完全一致。
      正因为如此，所以老鲁过去常对友人们说：“人，最高的境界就是忘我、无我，把自己当死人”。当然，当时老鲁还没有研究过《道德经》和《佛经》。老鲁当时之所以会形成“无我”概念，那是老鲁根据生活经验，所形成的“无我”是立于不败之地的最好生存法则。这，或许是老鲁在研究《易经》后，现在会着迷《佛经》、《道经》的原因所在。
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