李叔同对话赵朴初
兼谈万幻来去
刘晓林

            苍穹下、青灯旁两尊历经人间万幻的古佛相遇了。一为李叔同，一为赵朴初。同者，一体也；初者，一体也。当两尊大佛的名字落于纸上后，我写了这“冒出”但并非没有道理的“一体”。莫非二人内心早已相通？莫非鸿蒙有不可言的讲不清？我们来看九天居士为两位智者“设计”的对话。

     智者的对话是不必细究谁先启问、谁先回答的，也许问答早已化为表述的形式，他们说了就足够了！

     李叔同：“君子之交，其淡如水，执象而求，咫尺千里。问余何适，廓尔忘言，华枝春满，天心月圆。”
     赵朴初：“生固欣然，死亦无憾。花落还开，水流不断。 我兮何有，谁欤安息。明月清风，不劳寻觅。”
 
     谈话结束。愚钝如我者，发现了惊人的相似：柔水繁花天边月，在他们的心中“流淌”而出。一花占枝春已满，圆月本非天心，本非天心月已圆！清风兮澄澄明月，盈盈人间。在又不在，人们实在是没有必要费尽心思去寻觅它们。你说呢？

     万幻而来，万幻而去。世间万象必归虚幻！开始如此，结束如此。虚幻并非没有，而是不可知。

     我在《我想老子说》中有这样的文字：“既然世界永远存在未知，那又何必绞尽脑汁使自己成为“全知”呢？于是老子《道德经》的开篇为了避免产生自寻烦恼之事，就给自己铺好了“自我解脱”之路：“名可名，非常名。道可道，非常道。”世间万物是不可能彻底弄清楚的！这样一来“无，名万物之始；有，名万物之母。”（其实“无名，万物之始；有名，万物之母。”也可以讲通！）就顺理成章了；管它无之前是什么呢？何必庸人自扰呢？”今天我找到了宇宙中早已“埋下”的“暗合”：“任何事物的存在，都需要条件，都有其成因。因上面还有因，可以不断追上去。但是要问最初的因是什么？回答是没有的。佛教不承认第一因，也不主张有最后的果。我们讲事物的因果，是指在长河中截取一段，这一段有因有果。万事万物，无始无终。”（赵朴初居士语）的确，开始在哪里？开始是是什么？终点在哪里？终点是什么？开始是有还是无？终点是有还是无？智者会极力的挖掘自己的主观潜能，会坦坦然接受自己的“客观无能”！让我们闭上眼睛、倾心聆听一次弘一法师的《送别》吟唱吧！“长亭外，古道边，芳草碧连天 。风拂柳笛声残，夕阳山外山 。天之涯，地之角，知交半零落。人生难得是欢聚，唯有别离多。长亭外，古道边，芳草碧连天。问君此去几时还，来时莫徘徊 。天之涯，地之角，知交半零落。一壶浊洒尽余欢，今宵别梦寒。”长亭古道、芳草连天 、风拂柳笛、夕阳山外----这些客观的它们会存在多久？“知交半零落”、“问君此去几时还”，我能做到的只有“一壶浊洒尽余欢，今宵别梦寒。”人生长吗？看同何物相比！人生短吗？看你如何来想！我是宇宙，我在宇宙中。但宇宙又确有不同！云若无心何以淡淡？水如不竟岂能潺潺？

     万幻而来，万幻而去。想不开时就看看李叔同与赵朴初的对话吧！看后实在想不开，抱头大睡----管它呢！？